R. Hiya dit au nom de R. Yohanan: notre Mishna (disant qu’un seul témoin suffit pour attester que c’est un cohen) vise seulement les saintetés inhérentes au sol (telle que l’oblation); mais au point de vue de la famille et des consécrations du Temple, il faut 2 témoins pour cette constatation. Mais, n’a-t-on pas enseigné, qu’il suffit d’un témoins pour élever quelqu’un au sacerdoce, au titre de lévite, ou de simple israélite? Or, on peut supposer la restriction à certaines redevances particulières pour le cohen et le lévite; mais est-ce que pour l’Israélite, il ne s’agit pas exclusivement de la question de famille? -Non plus, fut-il répondu, car il peut s’agir seulement de savoir s’il y a lieu de lui donner la dîme des pauvres, ou non.

– Deux faits servent de présomption au sacerdoce en Palestine: l’acte de lever les mains pour le bénir (le peuple), et la réception des parts sacerdotales en grange; mais en Syrie (voisinage de la Palestine), le 1er acte seul subsiste, non le second, jusqu’aux localités où se rendent les messagers de la néoménie, savoir jusqu’à Nimrin et jusqu’à Babel en Syrie. Selon R. Simon b. Eléazar, la bénédiction sacerdotale sert aussi de présomption à constater que c’est un cohen dans Alexandrie, à l’époque où le tribunal, y siège. R. Simon b. Gamliel a enseigné; comme la prise de l’oblation est une présomption que le preneur est cohen, la même présomption existe pour l’acceptation de la 1re dîme; mais la réception de l’oblation par suite d’un partage judiciaire (après décès) n’est pas un indice concluant, car il peut arriver que l’oblation soit échue en partage à cet homme, par héritage de son grand père maternel, qui était un cohen (non l’héritier).

R. Juda dit: on n’élève pas au sacerdoce sur l’assertion d’un seul témoin. C’est seulement vrai, dit R. Eléazar, lorsqu’il y a la moindre contestation à cet égard; mais s’il n’y en a pas, un seul témoignage suffit pour élever au sacerdoce. R. Simon b. Gamliel dit aussi au nom de R. Simon, fils de chef ou assesseur (du même nom): une attestation suffit pour élever au sacerdoce.

Une femme emmenée en captivité par des païens à cause d’une question d’argent (109)Et par égard pour l'argent, on ne lui aura rien fait reste permise à son mari (au retour); mais si c’est pour une question de pénalité corporelle (110)En raison du danger capital, il est possible qu'elle se soit laissé faire, elle devient interdite au mari. Dans une ville assiégée, prise d’assaut, caracwmo'' toutes les femmes de Cohen présentes deviennent interdites à leur mari (111)La femme violentée est désormais impropre au Cohen. Si des témoins attestent leur pureté, fût-ce un esclave ou une servante, on les croit. Seulement, on ne croit pas l’homme pour lui-même. Ainsi, R. Zekharia, fils du boucher (un Cohen), dit (au sujet de sa femme, lors de la prise de Jérusalem): ''Par ce (saint) Temple (je le jure), sa main n’a pas quitté la mienne depuis l’entrée des païens à Jérusalem jusqu’à leur départ (112)Voir Jos Derenbourg, dans Ben-Chanania, Forschungen des Wissenschaftl Talmud-Vereins, n° 9, 1866, col 146-7''. On lui observa que l’on n’est pas admis à attester pour soi-même.

R. Hiya dit au nom de R. Yohanan: la contestation devra être suscitée par au moins 2 personnes (pour en tenir compte). A quel cas est-ce applicable, demanda R. Aboun, b. Hiya? Si l’élévation a eu lieu d’après un seul avis, une seule opposition (annulant l’autre) devrait suffire à faire rétrograder cet homme? Si l’élévation a été effectuée selon l’avis de 2 témoins, quel que soit ensuite le nombre des opposants, la 1re décision prise devrait subsister? Cette objection, répondit R. Houna, est fondée d’après l’avis des rabbins émis plus haut (§ 2, où il est admis qu’une décision prise régulièrement, mais contestée plus tard, ne sera plus infirmée); tandis que les rabbins d’ici, ainsi que R. Nahman b. Jacob, sont d’avis d’accueillir la contestation de 2 témoins, énoncée contre un cohen, aussi bien que 2 témoignages ont suffit à l’élever au sacerdoce.

On a enseigné ailleurs (113)(Eduyot 8, 2): R. Yossé le Cohen et R. Zekharia, fils du boucher, ont attesté qu’une enfant s’est trouvée retenue comme otage parmi des païens à Ascalon; les gens de sa famille l’écartèrent pour cela du sacerdoce (du droit d’épouser un cohen), et pourtant, les témoins précités attestèrent qu’elle n’avait été ni enfermée avec personne, ni rendue impure (restant apte au sacerdoce). C’est donc, en vertu de ce témoignage, que cette fille reste apte à épouser un cohen; mais ne le serait-elle pas sans ce témoignage? (Notre Mishna ne commence-t-elle pas par énoncer qu’une captive ''reste permise'')? Il y a une distinction à établir ici, répondit R. Eleazar, en ce que l’enfant laissée en gage sera considérée par la plupart des gens comme chose permise (qui, à défaut de rachat au moment fixé, reste au possesseur; il faut donc un témoignage spécial attestant qu’elle est restée pure).

Si c’est pour une question de pénalité corporelle, est-il dit, la femme sera interdite au mari''. R. Judan fils de R. Hama du village de Tehomin (114)Même nom en (Taanit 1, 7) dit au nom de Hiskia: il faut, de plus, que la sentence capitale ait déjà été prononcée (de sorte que la femme, livrée à l’abandon, a pu faillir). Selon R. Yohanan, il en est ainsi même lorsque la sentence de mort n’a pas encore été prononcée. On a dit au nom de R. Yohanan: la femme d’un brigand lhsth'' pris, devra être considérée comme étant dans le même cas du condamné à mort (soupçonnée d’être devenue impure).

R. Ismaël b. R. Yossé dit: il ne m’est arrivé de ma vie d’avoir à présenter un témoignage, sauf une fois, afin d’attribuer à un esclave le privilège sacerdotal de manger l’oblation. R. Isaac b. Haquoula dit: Rabbi et R. Simon b. Rabbi professent deux avis à ce sujet; d’après l’un, on éleva un frère à ce rang, selon l’assertion de l’autre frère (disant qu’il est cohen); d’après l’autre, on éleva son fils à ce rang par le dire de son père: l’un avait en vue le titre sacerdotal; l’autre, les attributs de lévite. Un homme se rendit un jour chez Rabbi, et en lui présentant son enfant, lui dit: ''Voici mon fils, et c’est un cohen''. Je te crois, que c’est ton fils, lui répondit Rabbi, mais cela ne suffit pas, pour en faire un cohen. Quoi! lui dit R. Hiya le grand, si tu lui ajoutes fois pour déclarer que c’est son fils, tu devrais reconnaître que c’est un cohen; et si tu ne crois pas que ce soit un cohen, comment supposer que c’est son fils? Je ne mets pas en doute que c’est son fils, répondit Rabbi; seulement il se peut qu’il lui soit né d’une femme qui avait été répudiée, ou qui avait déchaussé un beau frère (dont l’enfant devient impropre au sacerdoce). Selon R. Abin, la réplique de R. Hiya avait été développée en ces termes: Si tu crois que c’est son fils, tu dois aussi lui ajouter foi pour le titre sacerdotal; et si tu ne le crois pas sous ce dernier rapport, ne le crois pas non plus en son assertion que c’est son fils; or, ce serait établir un éloignement de témoignage (puisqu’il suffirait d’un seul témoin disant que c’est un cohen), et par conséquent, on doit ajouter foi au père pour le tout? -Non, répondit R. Hiya, puisqu’il a déclaré que c’est son fils, je le crois sur ce point seul, en ajoutant qu’au point de vue du sacerdoce, cet enfant a pu naître d’une femme répudiée, ou ayant déchaussé (de sorte qu’il serait impropre). Mais R. Isaac b. Haqoula ne vient-il pas de dire au nom de Rabbi et de R. Simon b. Rabbi que l’un éleva un frère à la dite dignité par l’assertion de son frère, l’autre éleva un fils par l’assertion de son père? Or, puisque ce dernier point est contesté, n’en faut-il pas conclure que Rabbi parle seulement de l’élévation d’un frère selon l’assertion de son frère? -Non, il a pu parler aussi de l’élévation d’un fils sur l’assertion d’un père, mais il s’agit seulement des attributs du lévite.